
— версия для печати
Во все дни запустения своего она будет покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней
Левит, 26:35
Семьдесят лет вавилонского плена соответствуют семидесяти годам шемиты и юбилея, в течение которых евреи гневили Господа в своей земле
Раши, там же
Раздел Бехукотай завершает книгу Левит, начавшуюся со слов: «И воззвал к Моисею, и сказал Господь ему из шатра соборного, говоря» (Левит, 1:1). Как известно, соборный шатёр был построен с началом месяца нисана на второй год по выходе евреев из Египта (через девять месяцев после синайского откровения). И вот теперь книга заканчивается словами: «Вот заповеди, которые заповедал Господь Моисею для сынов Израилевых на горе Синай» (Левит, 27:34), – возвращая нас назад, ко времени, когда евреям на Синае было дано слово Божие. Как пишет Ибн Эзра (в комментарии к Левиту, 25:1), «Горы Синай хронология не касается. Действие этой главы происходит раньше книги Левит» (добавим, что оно происходит даже раньше строительства скинии, о котором рассказывается в Исходе). Всего мы получали от Господа заповеди трижды: на горе Синай, в соборном шатре и в степях Моава (о путанице в порядке глав Торы мы писали в предыдущих статьях, отметив, что не пристало Творцу Вселенной, о котором сказано: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Всё это мудростью сотворил Ты» (Псалмы, 104:24), писать столь странно и неупорядоченно, особенно когда дело касается законов).
Нахманид полагает, что перечень проклятий, приведённый в разделе Ки Таво, не является повторением проклятий раздела Бехукотай. В комментарии к Левиту, 26:16, он пишет: «Всё совершенно ясно в этом своде, содержащем в действительности намёк на первое изгнание и последующее избавление; однако тот свод, который приведён во Второзаконии, относится к настоящему изгнанию и избавлению, которое должно последовать» (см. статью Знания Истины о пророчествах). Зато Раши пишет в комментарии к Второзаконию, 28:23: «Эти проклятия (в Ки Таво) произнёс сам Моисей, а те, что были на горе Синай, сказал Господь». В трактате Мегила, 31б, мы опять же находим, что проклятия во Второзаконии были произнесены Моисеем. Это поразительно. Ведь в трактате Санhедрин, 99а, ясно сказано: «Если кто скажет, что Тора не от Бога, или даже, что вся Тора от Бога, кроме такого-то стиха, который не Господь сказал, а Моисей от себя придумал, – тот оскверняет Слово Божие». А тут вдруг мудрецы говорят, что Моисей придумал сам целую главу! Тосафот, осознавшие эту проблему, написали: «Моисей произнёс сам – под влиянием святого духа». Однако, всё сказанное мудрецами произносится под влиянием святого духа – и уж в любом случае, Тосафот признают, что глава не была продиктована Господом. Мы же, будучи чужды ханжества и лицеприятия, допускаем, что и те проклятия, которые записаны в книге Левит, не были высказаны Господом или даже Моисеем, но являются продуктом куда более позднего творчества.
Как всегда, мы не позволяем себе голословных, бездоказательных утверждений. Во II книге Хроник, 36:21, говорится: «Во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии: пока земля не искупила суббот своих, будет запустение. Все дни запустения отдыхала земля, пока не исполнилось семидесяти лет». В книге Даниила, 9:2, также сказано: «В первый год царствования его я, Даниил, рассчитывал по книгам число лет, о котором говорил Господь пророку Иеремие, – что над развалинами Иерусалима пройдут семьдесят лет». Отчего же автор Хроник ссылается на Иеремию, но ни словом не упоминает стих Писания, где сказано прямым текстом: «Во все дни запустения своего она будет покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней»? Можно ведь было элементарно, путём простых арифметических действий, получить всё те же семьдесят лет – как это делает Раши. Неужели Иеремия важнее Торы? Следовательно, автор Хроник не располагал текстом проклятий, поскольку эта глава – более позднее добавление.
По подсчётам Раши, из восьмисот пятидесяти лет, прошедших между приходом евреев в землю Израиля и их изгнанием оттуда, евреи нарушали законы шемиты и юбилея на протяжении четырёхсот тридцати шести. Откуда мы это знаем? Прямо об этом нигде не говорится, однако на основании сказанного, что они «делали зло пред очами Господа», заключают, что они не соблюдали законов шемиты, а раз уж они не соблюдали прямых заповедей Торы, то тем более они не заботились о соблюдении того, что не написано в Торе прямо. Итак, согласно Раши, выходит, что царь Менассия не соблюдал шемиты на протяжении всех лет его злодействия (поскольку всюду, где сказано, что пред очами Господа делалось зло, это следует понимать буквально: не выполняются заповеди Торы). В то же время это противоречит распространённому в среде благочестивых евреев убеждению, согласно которому в течение всей эпохи судей и царей евреи скрупулёзнейшим образом выполняли все заповеди, как лёгкие, так и тяжёлые. Те, кто придерживаются этого мнения, подкрепляют его примером из трактата Санhедрин, 102б, где рассказывается о том, как царь Менассия явился во сне раву Аши, после того как тот пренебрежительно сказал своим ученикам: «Завтра мы потолкуем о нашем приятеле Менассии». Менассия спросил его во сне: «В каком месте преломляют хлеб (при благословении)?» Рав Аши не знал ответа, и Менассия сказал ему: «Ты не знаешь, в каком месте преломляют хлеб, и ещё зовёшь меня приятелем»? Тогда рав Аши спросил: «Если ты такой мудрый и знающий, что же ты поклонялся идолам»? Тот ответил: «Если бы ты был там, ты бежал бы следом за мной, подобрав полы своего халата, чтобы поскорее предаться идолопоклонству»!
Простодушный, неискушённый читатель получает впечатление от этогомидраша, что царь Менассия был знатоком еврейских законов и даже хлеб преломлял в соответствии с hалахой (просто обуревавшая его страсть к идолопоклонству была сильней его). Это представляется неверным, потому что, как мы уже объяснили, очевидно, что шемиту – заповедь, прямо указанную Торой – соблюдали отнюдь не беспрерывно (что уж говорить тогда о заповедях, не приведённых Торой прямым текстом). А с мидраша много не возьмёшь – сказка она и есть сказка.
Мы уже неоднократно замечали, как мудрецы искажают Святое Писание, лишь бы не признавать, что праотцы грешили пред Господом. Так, они сказали: «Всякий, кто говорит, что царь Давид согрешил, заблуждается» (Шаббат, 56а). Довольно будет процитировать Абарбанеля, написавшего ко II книге Самуила, 11: «Это утверждение мудрецов (что Давид не согрешил) является плодом толкований, объяснить которые не в наших силах. Достаточно того, что они сами сказали: Рабби, который вёл свой род от Давида, обращал все его поступки ему в заслугу, ибо они владели тайнами толкования и Рабби выворачивал всё наизнанку, будучи потомком дома Давида, и не заботился о правде. Как же можно понимать, будто он собирался, но так и не согрешил? Писание чётко и подробно описывает его прегрешение… В конце концов, если уж Писание называет его грешником и сам он покаялся в содеянном, как же можно поверить во что-то иное? (Если бы мудрецы не сказали, что всякий, говорящий, что царь Давид согрешил, заблуждается,) меня вполне устраивало бы то, что премного согрешил, чистосердечно раскаялся и был наказан, что искупило его проступок». И если Абарбанель с такой лёгкостью отмёл толкование мудрецов, что же можно сказать о снах рава Аши, в которых ему являлся царь Менассия, якобы соблюдавший заповеди Торы?
Упомянув о толкованиях мудрецов, скажем несколько слов и о них. Исследование этих толкований показывает, что в большинстве случаев они далеки от соответствия правилам логики. Это может объясняться тем, что мудрецы хотели приобщить своих современников к Торе и соблюдению заповедей при помощи доводов, затрагивающих за живое – будь эти доводы правдой или нет. Непонятна та несерьёзность, с которой они приводили доказательства из Писания, не утруждая себя изучением и проверками. Мы попробуем объяснить это явление.
Например, мудрецы утверждали, что царь Давид, «помазанник Божий», не согрешил. Этим они преследовали очевидную цель: чтобы благочестивые евреи не опустились до греха, прельщённые примером Давида, говоря: «Если царь Давид согрешил с мужней женой, то уж мне, недостойному, нипочём не справиться со своими страстями». Вопрос только в том, как мудрецы пришли к такому толкованию. В трактате Шаббат, 56а, говорится: «Рабби сказал, что это зло (‘Отчего же пренебрёг ты словом Господа, дабы делать зло’. – Самуил II, 12:9) отличается от всех других зол в Писании, ибо о любом другом зле написано: ‘сделал’, а здесь написано: ‘делать’, – ибо Давид лишь собрался совершить его, но не совершил». Когда мы проверили, насколько Рабби, предводитель еврейского народа и составитель Мишны, был аккуратен в своих словах, выяснилось, что в Писании ещё двенадцать раз сказано в различных местах: «делать зло»!
Так, в I книге Царей, 21:25, сказано: «Но не было ещё такого, как Ахав, который предался тому, чтобы делать зло в очах Господа». Что же, получается, и Ахав только собирался сделать зло, но не сделал?! Во IIкниге Царей, 21:16, также сказано: «И ещё пролил Менассия очень много невинной крови, так что наполнился ею Иерусалим от края до края, кроме того греха, в который он ввёл Иудею – делать зло в очах Господних». Разве что и Менассия только собирался совершить зло, но не совершил…
Мы видим, что зло, заключённое в грехе Давида, ничем не отличается, вопреки утверждению Рабби, и описывается точно в тех же выражениях, что и грехи царей, известных как великие злодеи. Рабби говорит, что выражение «делать зло» встречается всего один раз во всём Писании, что абсолютно не соответствует истине. Нам остаётся только удивляться, как Рабби позволил себе высказывание, настолько легко поддающееся опровержению. Любой ответ, который приходит в голову (от простого невежества и до монументальных изменений, произошедших в библейском тексте), вызывает ещё больше сложностей, чем сам вопрос. Так или иначе, очевидно, что толкования мудрецов не только нелогичны, но и плохо согласуются с фактами.
Вернёмся к периоду, в течение которого евреи не соблюдали шемиты и юбилея. Радак пишет в комментарии к книге Иехезкеля, 4:5: «Во времена порабощения, от одного судьи до другого, когда они делали злое в глазах Господа, они были порабощены другими народами от времени Иеhошуа и до Самсона, общим числом сто одиннадцать лет».
Давайте посчитаем. Иеhошуа умер через 28 лет после прихода в Ханаан. Первые четырнадцать лет ушли на завоевание и последующий раздел земли, и в течение этого времени шемита не соблюдалась, как объясняется в трактате Эрхин, 12б. Если отсчёт шемиты начался по истечении этих четырнадцати лет, то первый год шемиты был только на двадцать первый год, а к наступлению второго года шемиты – двадцать восьмого – Иеhошуа уже умер и был, таким образом, лишён возможности выполнить эту заповедь. В Седер Олам, ч. 11, сказано: «Иеhошуа провёл с ними первый год шемиты, а второй не успел завершить до своей смерти». В книге Судей, 3:8, сразу после смерти Иеhошуа сказано: «И воспылал гнев Господень на Израиля… и служили сыны Израиля Кушан-Ришатаиму восемь лет». И всё это за то, что они делали зло в глазах Господа, служа Ваалу и Астарте (см.). Выходит, что уже на третий раз они не соблюдали шемиту – и, по всей видимости, прекратили соблюдать её на второй раз, посреди года, со смертью Иеhошуа. В трактате Арахин, 32б, сказано: «‘И вся община возвратившихся из изгнания сделала кущи, и поселились они в кущах, как не делали сыны Израиля со времён Иеhошуа бин-Нуна… И веселье было очень большое’ (Нехемия, 8:17). Может ли быть, что пришло и ушло время Давида, а кущей так и не делали до самых времён Эзры? – Очевидно, их возвращение во времена Эзры следует сравнить с приходом во времена Иеhошуа: как во времена Иеhошуа отсчитывали годы шемиты и юбилеев и освятили города, окружёные стеной, так и придя во времена Эзры, отсчитывали годы шемиты и юбилеев и освятили города, окружённые стеной».
Если это называется исправным соблюдением законов шемиты, бедные, бедные сыны Израиля! По приходе в святую землю они соблюдали шемиту всего-навсего два раза, а на третий уже прекратили эту практику. Всего два раза они отметили шемиту во времена Иеhошуа, а потом, согласно сказанному в приведённых выше источниках, соблюдали законы шемиты и юбилея лишь время от времени. Возможно, однако, что на самом деле всё было иначе. Возможно, законы шемиты и юбилеев были приняты только во времена Эзры, а для успешного внедрения их в народные массы распространили мифы и предания о юбилеях во времена Иеhошуа бин-Нуна. В самом деле, кто мог помнить о том, как два раза был отмечен год шемиты, после сотен лет, в течение которых – об этом сказано прямо – законы шемиты не соблюдались. А если так, то это обстоятельство приводит нас к множеству выводов первостепенного значения касательно всего, что связано с формированием Писания иhалахи. Пытливому и любознательному исследователю стоит, вне всякого сомнения, посвятить определённое время изучению этого вопроса.