— версия для печати

Некоторые разъяснения о пророках Израиля;

Как отличить пророка от лжепророка

«Пророка поставлю я им из среды братьев их, такого как ты… И если скажешь в сердце своем: ‘Как же узнаем мы слово, которое не говорил Господь?’, То, что скажет пророк именем Господа, но слово то не сбудется и не настанет, то это такое слово, которое не говорил Господь» (Второзаконие 18:18-22).

Прежде чем приступать к обсуждению, следует ясно представлять роль, которую выполняет пророчество, и его задачи. Вот что говорит Маймонид в предисловии к разделу Зераим: «Пророчество никоим образом не помогает при изучении Торы и трактовке сути заповедей посредством известных тринадцати принципов. То, к чему приходили путем изучения и рассуждений Иеошуа и Пинхас, совпадает с тем, что делали Равина и рав Аши… [В таком случае, зачем нужны пророки?] Пророк призывает людей служить Господу, приказывает соблюдать Его заповеди, предупреждает их, дабы они выполняли законы Торы неукоснительно, без каких-либо пропусков или добавлений… Он может приказывать или запрещать то, что не указано в Торе – например, завоевать некоторый город и т.п. Но Всевышний не разрешил нам учиться у пророков, а только у мудрецов, людей понятия и знаний».

Из слов Маймонида следует, что роль мудреца важнее и почетнее роли пророка, потому что в обязанности мудреца входит указывать нам букву закона Торы, в то время как пророк поддерживает и укрепляет народ в вере (наподобие духовного наставника в ешиве), а также может давать указания по поводу того, что не указано в Торе.

Пророчество – великая вещь: когда оно сбывается, это открывает нам Божественное провидение и Его волю, подвигая нас к исполнению Его заповедей. Поэтому очень важно проверить, действительно ли пророчества сбываются и можно ли исполнить сказанное: «И если скажешь в сердце своем: ‘как же узнаем мы слово…’» и выяснить, истинный ли перед нами пророк.

Маймонид пишет в предисловии к разделу Зераим, что если пророк предрек недоброе, то пророчество может и не сбыться, ибо люди, возможно, раскаялись. Следовательно, проверить пророка на верность его пророчества можно только в том случае, если он несет благую весть. Но и это не без оговорок. Так, Яаков, которому Всевышний пообещал: «И вот, я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь» (Бытие 28:15), боялся, что согрешит и умрет. Если даже обещание Всевышнего может измениться в худшую сторону, буде человек согрешит, что говорить о словах пророка? Маймонид объясняет, что это относится только к разговору между Всевышним и пророком, но когда пророк ясно и без всяких дополнительных условий приносит народу благую весть, то, если он истинный пророк, его пророчество непременно сбудется.

Все это очень непонятно. Вот что говорит Гемара в трактате Брахот, 4а: «‘И убоялся Яаков очень’ (Бытие 32:8), – как бы не погибнуть за грехи свои. Так мы учили: ‘Доколе проходит народ Твой, Господи’ – это первое пришествие. ‘Доколе проходит народ сей, который Ты сотворил’ (Исход 15:16) – это второе пришествие. Отсюда мудрецы вывели, что во времена Эзры евреи заслуживали чуда, подобного сотворенному во времена Иеошуа, если бы они не согрешили».

Итак; в Песне Моисеевой на море евреям предречено второе избавление; это пророчество всему народу без каких-либо условий, которое не сбылось оттого, что они согрешили! Вопреки сказанному Маймонидом.

А вот еще: пророчество Хульды оказалось ложным. После того как Шафан нашел свиток Торы и принес его Йошии, они отправились к пророчице Хульде, и та сказала им: «За это, вот, Я собираю тебя к отцам твоим, и ты будешь положен в гробницы твои с миром; и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое наведу Я на это место» (II Царей 22:20). Казалось бы, это пророчество несет человеку – не самому пророку, а другому – благую весть. Что же случилось с Йошией? «И выстрелили стрелки в царя Йошиягу» (II Хроник 35:23); в иерусалимском Талмуде (Кидушин, гл. 1, закон 7) поясняется: «Рабби Йоханан сказал: отсюда мы учим, что его превратили в решето. Рабби Ишмаэль сказал: триста стрел вонзились в помазанника Божьего». Получается, что согласно Маймониду Хульда – лжепророчица, поскольку то хорошее, что она обещала, не свершилось. А вот Радбаз в своих «Ответах» (ч. 3, параграф 638) именно в силу этого обстоятельства пришел к выводу, что обещанное одному человеку, даже хорошее, может не сбыться – но то, что напророчено многим, обязательно сбудется, пусть и с опозданием, как мы видим в стихе: «Времени же пребывания сынов Израилевых, которое они пребывали в Египте – четыреста тридцать лет» (Исход 12:40); из-за того, что они грешили в Египте, срок их изгнания был продлен. Мы не знаем, как понимать Ридбаза; ведь если так, всякий раз, когда напророченное многим людям не сбудется, даже если пророчество оговаривало срок, кто-нибудь всегда может сказать: «Подождите еще чуть-чуть, это ваши грехи могли задержать исполнение, подобно тому как евреи ждали в Египте четыреста тридцать лет». Очевидно, что при таких условиях никогда нельзя отличить пророка от лжепророка. Что тут можно поделать? Если он предвещает несчастье – нечего проверять, потому что возможно раскаяние. Если он предрекает добро отдельному человеку, тоже нечего проверять, как мы видели на примере Яакова и Йошии. А если он предрекает добро многим, то и здесь ничего не проверишь, потому что исполнение предсказания может «задержаться» из-за грехов.

Короче говоря, нет вообще никакой возможности отличить пророка от лжепророка.

Поэтому в комментариях к трактату Йевамот, 50а, Тосафот пишут: «В любом случае, пророк предрекает только то, что должно быть, если не будет греха». Эти слова Тосафот представляют универсальное объяснение любого пророчества – пророк предрекает то, что должно быть, а не то, что на самом деле будет! Так Тосафот и Ридбаз заведомо отправляют в мусорную корзину любую попытку подвергнуть пророка проверке.

Пророк Иеремия сказал пророку Ханании, сыну Азура: «Пророка же, что пророчествует о мире, лишь по исполнении пророческого слова его узнают как пророка, которого воистину послал Господь» (Иеремия 28:9). Хананья был лжепророком, как мы видим в трактате Санhедрин, 90а: «Хананья, сын Азура, вначале был истинным пророком, а потом стал лжепророком». Сам Иеремия предсказал: «Так сказал Господь: когда исполнится семьдесят лет Вавилону, вспомню Я о вас и исполню для вас доброе слово Мое о возвращении вас на это место» (Иеремия 29:10). Пророк Даниил настолько ошибся в вычислении срока этого предсказания (Даниил 9:2), что Гемара (трактат Мегила, 12а) говорит прямо: «Равва сказал: Даниил тоже ошибся в расчетах». Выходит, что Иеремия высказался недостаточно четко, чтобы можно было проверить, исполнилось ли его пророчество (см. наши замечания к нед. гл. Микец). Рабби Йегуда hа-Леви задал этот вопрос Ибн-Эзре, как тот отметил в своем комментарии на Даниил 9:2: «Йеhуда hа-Леви говорил: удивительно – как такой мудрец и пророк, как Даниил, мог ошибиться за семьдесят лет на девятнадцать?» Пока Ибн-Эзра ему не объяснил, что Иеремия предсказывал не строительство Храма, а только возвращение в землю Израиля, и не доказал с помощью Писания, что Храм был отстроен через семьдесят лет – вопреки мнению Гемары (см. комментарий Ибн-Эзры). Наши учителя готовы всячески мять и вертеть слова пророка, лишь бы его пророчество можно было назвать выполненным, если мудрецы изначально постановили, что он истинный пророк.

Дополнительное подтверждение нашим словам можно найти в книге IЦарей 13:1. Пророк (Иддо) предсказал, что в доме Давида родится Йошия. Впоследствии тело пророка Иддо нашли на обочине, а возле него стояли лев и осел – за то, что он слушал пророка, который оказался лживым (см. там же до конца главы). Рашба пишет об этом в своих «Ответах», ч. 1, п. 11: «Пророк, который пришел из Иудеи к Йероваму… из сказанного следует, что поначалу пророк, который разговаривал с ним, был истинным пророком, но потом стал лжепророком, как это случилось с Хананьей, сыном Азура».

Мы видим, что даже среди пророков, считавшихся истинными, встречались лжецы. Что и говорить тогда о простых смертных?

А вот пророчество Исайи, сына Амоца (на котором строят свои доводы проповедники, как будто оно сбылось); в книге Исайи 13:17 он предрек конец Вавилона: «Вот, Я поднимаю против них Мидию». Только вот мидийцы никогда не завоевывали Вавилона – в итоге это сделали персы! Мидия действительно была во времена Исайи второй по величине и мощи империей мира после Вавилона. Предсказание о разгроме Вавилона Мидией было разумно и достойно любого здравомыслящего пророка. Но Исайя, увы, не предвидел молниеносного взлета Персии, захватившей и Вавилон, и Мидию. Разве что грехи мидийцев изменили естественный ход вещей и не дали его пророчеству сбыться. Но это не единственная ошибка Исайи. Он говорит дальше, что «Вавилон… будет как Содом и Амора, низверженные Богом». [Далее он подробно описывает разруху и запустение, которые воцарятся в Вавилоне после завоевания. (Прим. пер.)] Что ж поделать, если Вавилон процветал во всей своей красе не только сотни лет под персидским владычеством, но и после того, как его захватил Александр Македонский. Александр собирался сделать Вавилон столицей персидской империи, и сам умер в роскошном дворце Навуходоносора, стоявшем и в его время. Речь идет о пророчестве, несущем добрую весть большому числу людей, которое полностью не исполнилось. Маймонид пишет в Законах основ Торы, ч. 10, з. 1: «Пророк, малая часть пророчества которого не исполнилась – это лжепророк».

Исайя не только не предвидел судьбы Вавилона. Он неверно предсказал изгнание Израильского царства. Во время Ахаза, сына Йотама, сына Узияhу пророк Исайя встает и говорит: «Через шестьдесят пять лет Эфраим будет разбит и перестанет быть народом» (Исайя 7:9). Прошел всего двадцать один год, и «…на девятый год царствования Ошейи, царя Израильского, была взята Самария. И увел царь Ассирийский израильтян в Ассирию» (II Царей 18:10). Ибн-Эзра, которого ошибки пророков не смущали, написал следующее: «Мы находим много (!) подобных примеров в Писании. Так, пророк говорит, что через шестьдесят пять лет Эфраим будет разбит и перестанет быть народом. Это происходит во время царствия Ахаза. Даже если допустить, что это было в начале его царствия, оно продлилось всего шестнадцать лет, в то время как на шестом году царствия Хизкиягу Самария уже была взята, а ее жители – уведены в изгнание. Счет велся от землетрясения (Амос 1:1). Много других подобных примеров можно найти в книгах Царей и в Хрониках» (комментарий Ибн-Эзры на Исход 12:40).

А как же комментаторы объясняют слова Исайи? Тосафот пишут (Моэд Катан, 7б): «‘Через шестьдесят пять лет Эфраим будет разбит и перестанет быть народом’ – т. е. через шестьдесят пять лет после пророчества Амоса, хотя это пророчество и говорит Исайя». Казалось бы, какое отношение имеет пророчество Амоса к счету лет по словам Исайи? Но уж так повелось в нашей вере, что сначала мы решили, что он истинный пророк, а потом, когда выяснилось, что он ошибся, мы придумываем всевозможные объяснения, лишь бы не объявлять его лжепророком.

Из всего вышесказанного следует, что мы никак не можем выяснить, кто подлинный пророк, а кто ложный. Провидец всегда может сказать, что пророчество не исполнилось из-за грехов, что его отменило чистосердечное раскаяние, что его неправильно поняли. Мы живем не словами Торы и не согласно сказанному пророками, а в соответствии с указаниями мудрецов. Они устанавливают для нас, что говорит Тора, какие заповеди и как нужно соблюдать, кто истинный пророк, а кто – нет. Например, если бы не Хананья, сын Хизкии, книга Йехезкеля была бы навсегда укрыта мудрецами от глаз людских, ибо она противоречила Торе (Шаббат, 13б). Хананья был одним из мудрецов Мишны. Он разъяснял и перекручивал сказанное Йехезкелем, чтобы его слова соответствовали Торе. А как определить, кто является мудрецом Торы, а кто нет? Это решает все то же общество, верующие люди, которые принимают мудрецов как таковых и тем самым наделяют их властью устанавливать заповеди и правила. Таким образом, источником влияния hалахи, которую устанавливают мудрецы и которая указывает обществу, как ему исполнять Господню волю, является само общество. Здесь нет никакого внутреннего противоречия – так устроены многие общественные системы: лидеры наделены властью устанавливать законы для общества, которое их избрало – в том числе и такие, которые этому обществу неугодны. Единственная разница заключается в том, что религиозные законодатели (в любой религии) находят источник своей власти в Божественном, от имени которого они сулят награды и наказания.

Что же касается пророчеств, приведем напоследок слова Сефер hа-Хинух (заповедь 523) по вопросу о том, почему приговор не выносят на основании показаний одного свидетеля (даже если это пророк или мудрец): «Ибо в сердце человека жива тяга ко злу, и порой в нем может проснуться нелюбовь к ближнему… и даже если человек долго стоит на пути истины, нельзя исключить, что он передумает и совершит зло. Рассказывают же мудрецы, что Йоханан был сначала первосвященником, а потом стал саддукеем; что Хананья, сын Азура, сперва был истинным пророком, а потом стал лжепророком. Поэтому достойно и правильно не полагаться на слова одного человека, чтобы наказать по его свидетельству другого… Но когда свидетелей двое, мы основываемся на изначальном предположении, что во всем еврейском народе не найдется двух честных и порядочных людей, которые вместе договорятся лжесвидетельствовать. Этот принцип всегда имеет большое значение».

Следовательно, на сказанное пророком – одним человеком – полагаться нельзя.

0