— версия для печати

Разъяснение того, что говорил Любавический Реббе,

благословенной памяти р. Менахем Мендл Шнеерсон,

седьмой в династии раввинов дома Любавич

и духовных лидеров движения Хабад.

Перед тем, как мы начнем пояснять вопросы, связанные со словами Реббе, собранными и опубликованными хасидами в книге «Эмуна Умада»(«Вера и наука»), издание 5737 г. от с.м., следует нам привести, в качестве предисловия,  слова самого Реббе в его письме от 5719 г. (стр. 29 в книге): «Если хотим мы понять какой-либо подход, и тем более мировоззрение, охватывающее все сферы жизни, должны мы отказаться от всех предпосылок априори», и разумеется, что его слова относятся также и к людям религиозным.

И из других источников приведем слова р. Хаима Воложинера в его комментарии «Руах Хаим» на трактат Авот (глава 1, мишна 4): «Запрещено ученику принимать слова учителя, если есть у него вопросы относительно этих слов, ибо иногда будет истина с учеником», и слова р. Йешаягу ди Тарни в его сборнике галахических вопросов и ответов, параграф 62: «Но вот мое кредо: все, что не кажется верным в моих глазах, даже если сказал это Йегошуа бин Нун – не подчинюсь ему», и тем более если сказал это учитель – не подчинюсь ему.

И более того – сам святой Реббе высказался в поддержку объективного исследования в своем письме от 21 Швата 5716 г. (стр. 16): «Верить ли простой верой или заниматься выяснением и исследованием – оба этих подхода необходимы», и под «простой верой» он понимает веру наивную, не основанную на  рациональной аргументации и зависящую от сердца, но не от разума, как писал сам Реббе (на стр. 9): «Ведь чувство и утверждение предпосылок души влияют на человека больше, чем выводы, к которым он приходит рациональным путем… И душа есть в прямом смысле часть Б-га, пришедшая свыше – и поэтому более эффективно взывать к душе напрямую, а не посредством разума».

И очевидно, что нет смысла спорить о вопросах души и веры, и подобно тому, как лица людей различны, так различны и их души, и их убеждения, и не приложимы к этим вещам рациональные аргументы: есть люди, чья душа верит в Творца мира, давшего нам Тору и заповеди; есть люди, чья душа верит в Творца мира, давшего человеку возможность самому устанавливать свои ценности и законы; и есть люди, предполагающие, что нет Б-га вообще – каждый человек и его вера, которую невозможно оспаривать. Ибо пока речь идет о вере, а не о фактах, все возможно, поскольку нет предела числу всевозможных верований.

И здесь должны мы сделать замечание к словам Реббе в его письме (на стр. 12): «Человеку религиозному вести себя подобно светскому – противоречит его совести, в то время как человеку светскому нет проблемы вести себя подобно религиозному – здесь речь идет лишь о некотором неудобстве». Эти слова Реббе, не будь они написаны, не заслуживали бы вообще никакого упоминания – разве у светского человека нет веры и совести? Как может человек, чья душа приемлет чудесные ценности демократии и равноправия всех людей без различия пола, расы и религии, вести себя подобно религиозному человеку, относящемуся к нееврею как к человеку второго сорта, которому нельзя возвращать потерянную им вещь, и которому, согласно заповеди, следует одалживать деньги под процент, и спасение жизни которого не имеет большей силы, чем законы Шаббата? Смотри, в каких тяжких словах высказался по этому поводу Реббе (стр. 31): «У неевреев нет всех тех возможностей, которые есть у Сынов Израиля… ибо Израиль среди народов, как сердце в теле». И как можно принять то, что женщина у нас не может свидетельствовать, и не наследует своему отцу, и тому подобное – законы, которых не может принять и против которых восстанет любая честная душа. Оставьте, пожалуйста, эту несуразную мысль, и примите во внимание реальность и факты – предписания иудейской религии наносят тягчайшую обиду душе, верящей в идеалы гуманизма, и отнюдь не о неудобстве идет речь.

И в свете сказанного приступим к области, подвластной рациональному анализу – области проверки и исследования, но перед этим – прочти и запомни слова Реббе (стр. 38), и не отклоняйся от них ни на шаг: «Если не хватает у человека смелости взглянуть в лицо истине, то будет он пытаться найти своему дурному поведению всевозможные оправдания и отговорки вместо того, чтобы исправить его… И в таком случае, попав в тупик, из которого не видит он выхода, попытается создать себе ‘личную философию’, чтобы оправдать свое дурное поведение, и будет проваливаться на каждом шагу». И слова его относятся к каждому человеку – и к верующему в том числе, поэтому ты, читатель, соберись с духом, и не бойся смотреть в лицо истине, как учит сам Реббе.

В своем письме от 14 Ава 5719 г. (стр. 31-32) на вопрос о том, можно ли доказать, что Тора была дана Всевышним на горе Синай, ответил Реббе: так же, как в повседневной жизни человек полагается на свидетельства других, и даже в вопросе о сложной операции полагается на свидетельства о том, что тот или иной хирург оперирует хорошо, и в вопросах истории он полагается на свидетельства историков, и даже если свидетельства противоречат друг другу в деталях, принимается версия большинства, в особенности если это большинство достаточно велико. И после этого предисловия продолжил Реббе: «Идея о том, что Тора была дана Всевышним на Синае, не возникла в наше время, но мы слышали ее от наших отцов, а те – от своих отцов, и так передавалась эта традиция из поколения в поколение, начиная с поколения сыновей тех евреев, которые вошли в Страну Израиля вместе с Йегошуа, а те слышали этот рассказ от своих отцов, которые сами вышли из Египта, и стояли у горы Синай, и слышали голос: «Я Г-сподь, Б-г твой». (И в каждом поколении передавался рассказ об этом событии во всех подробностях сотнями тысяч людей из абсолютно разных сфер жизни, и тем не менее, даже формулировка рассказа одинакова для всех, и в течение всего времени с момента дарования Торы до наших дней ни разу не была эта традиция изменена [ни нами,] ни даже неевреями.) Поэтому понятно и очевидно, что если бы пронесся слух [о Синайском Откровении] в одном из поколений в течение всего этого времени, слух, которого не было до тех пор, то не могли бы сотни тысяч людей сговориться между собой распространять слух о даровании Торы – наверняка по меньшей мере один из них сказал бы другому: ‘Что это за новости, которых мы не слышали до сих пор?’. И когда вглядишься ты во все вышесказанное, то сможешь продолжить и расширить эту мысль».

Но что делать нам, если аргумент Реббе не выдерживает никакой серьезной рациональной проверки?

Пишет он, что идея о даровании Торы Б-гом на Синае не возникла в более поздних поколениях, а была передана нам из поколения в поколение с Синайского Откровения и до наших дней; но всякий, кто исследует реальную действительность, может убедиться из трех источников – Писания, Талмуда и науки – в том, что подобное представление неверно.

Священное Писание (Мелахим II  22:8, 23:21-25) открытым текстом гласит: «И сказал первосвященник Хилькиягу писцу Шафану: книгу Торы нашел я в Доме Г-споднем; и дал Хилькиягу эту книгу Шафану, и тот прочитал ее… И приказал царь всему народу, говоря: ‘Совершите Песах Г-споду, Б-гу вашему, как сказано в этой Книге Завета’, ибо не было подобного Песаха со времен Судей, судивших Израиль, и все время царей Израиля и Иудеи, но только лишь в восемнадцатом году царствования Йошиягу был совершен  этот Песах Г-споду в Иерусалиме; и также некромантов, и волхвов, и божков, и идолов, и всю ту мерзость, которая видна была в Иудее и в Иерусалиме, истребил Йошиягу, дабы исполнить слова Торы, записанные в той книге, которую нашел первосвященник Хилькиягу в Доме Г-споднем».  И подобный рассказ приведен в Диврей Аямим II  34:15.

Вот тебе стихи Писания, описывающие, как была внезапно найдена книга Торы, о которой никто до тех пор не имел представления! И Сыны Израиля совершили Песах, чего не делали до тех пор, и если так это, то выходит, что нет у нас никакой традиции со времен Йегошуа и до Йошиягу, и пойми это хорошенько. Не сотни тысяч отцов передавали сотням тысяч сыновей, но ни один человек не знал ничего, пока не была найдена книга, и в ней – рассказ, и приняли на себя Йошиягу и его поколение все, о чем в этом рассказе говорилось. Не традиция поколений имела здесь место, а находка текста, содержащего рассказ, которого никто не знал! И поверили они этому рассказу, и приняли его с тех пор.

А второй аргумент – из Талмуда (трактат Санхедрин 21б): «Сказал Мар Зутра, и есть версия – Мар Уква: сначала была дана Тора евреям ивритской письменностью и Святым Языком, и вновь была дана им во время Эзры ашурской письменностью и арамейским языком», и вот тебе талмудическое свидетельство тому, что Эзра изменил принятую письменность и записал всю Тору заново на другом языке (арамейском), и вновь не находим мы непрерывной традиции от отца к сыну; и кроме того, молчит Талмуд и не дает ответа, кто и когда вновь перевел Тору на иврит – и по этому вопросу нет у нас никакой традиции.

И кто даст нам гарантию, что Эзра не добавил и не убавил от написанного в Торе – ведь вот, знаем мы, что изменил он первую из ее заповедей: «Месяц этот для вас – начало месяцев, первый он для вас из месяцев года» (Шмот 12:2), ибо, как писал рав Йосеф Альбо («Сефер Аикарим», часть 3, глава 16): «И когда пришли они [в Землю Израиля] из Вавилона, то сочли нужным установить что-либо в память о втором избавлении, и сделали это дважды: первое – оставили ивритскую письменность и приняли письменность ашурскую, в знак того, что были изгнаны в Ассирию и вернулись оттуда… И еще одно сделали в память о втором избавлении – перестали вести счет месяцам с Нисана (как вели до того, в память об Исходе из Египта) и начали вести новый счет по именам месяцев: Тишрей, Хешван и т.д.». И так писал и Рамбан в комментарии на Шмот 12:12: «Имена месяцев пришли с нами из Вавилона… И стали мы называть месяца теми же именами, что называют их в Вавилонии, дабы помнить, что там были мы, и оттуда привел нас Б-г, благословен Он, в землю Израиля. Ибо эти имена – Нисан, Ияр и прочие – есть персидские имена… И до сих пор обитатели стран Персии и Мидии называют их так: Нисан и Тишрей». И вот тебе свидетельство величайших раввинов, что народ наш был подвержен влиянию письменности, языка и фразеологии других культур, в среде которых он обитал, вплоть до того, что отменили наши предки первую из заповедей, данных нам на Синае; и кто нам гарантирует, что и в других областях не претерпели они подобное влияние, и что не зародились так другие традиции – и исследуй эту тему, и изучай.

А сейчас перейдем к последнему, наиболее важному моменту. Чтобы проверить достоверность исторических фактов, необходимо провести перекрестную проверку на основании нескольких источников, ибо не можем мы принять что-либо как факт на основании одного-единственного свидетельства – а утверждение о том, что есть 600,000 свидетелей дарования Торы, есть не что иное, как бред, ибо информация эта содержится в самой Торе, в то время как именно достоверность ее рассказа является предметом проверки, и как можно приводить аргумент из текста, который сам требует доказательства?

И пойми, что традиция, передаваемая от отца к сыну, не содержит никаких персональных свидетельств, в которых просматривается печать истины, как то: что делала мама во время дарования Торы – меняла одежду ребенку или варила кашу, и тому подобное, но то, что передавалось от отца к сыну, есть сам рассказ Торы, который как раз и является объектом проверки, и если так, то необходимы нам, по меньшей мере, еще какие либо внешние источники, которые подтверждали бы этот рассказ. И вот, после того, как исследовали этот вопрос археологи, и ученые написали о нем множество книг, не остается нам, кроме как застыть в изумлении и недоумении перед словами папирусов и прочих письменных источников периода Исхода из Египта. Ни слуху, ни духу нет ни в одном слове их ни о пребывании евреев в Египте, ни об Исходе оттуда. Ни слова, ни намека – ни в одной хронике, книге или свитке.

И вот, приходим мы к выводу, что не было Исхода из Египта в истории, и не завоевывали евреи Ханаана, и все рассказы о странствиях в пустыне и о Синайском откровении есть басни и небылицы. И если займешься ты изучением исторических трудов, то поймешь из их слов, что не только нет никаких подтверждений достоверности Торы, но и как раз обратное верно. И тот, кто хочет изменить существующее положение, должен привести аргумент.  Этим и другим подобным открытиям мы посвятим специальный выпуск Знания Истины, в котором покажем и поясним должным образом, что было и чего не было в еврейской истории.

И завершим фактами из жизни мелких созданий, преподающих нам великий урок – червей и вшей, которые, согласно мнению наших благословенной памяти Мудрецов, зарождаются из гнили и из плесени (см. выпуск №1 Знания Истины). Был задан Реббе вопрос об этом, и вот его ответ (стр. 131): «Что касается самозарождения червей, то это просто. Научные опыты, действительно, позволяют наблюдать за процессом развития червя из яйца, и если есть у нас еще и наблюдения за процессом откладывания этих яиц, то можем мы с уверенностью сказать, что этот определенный червь появился на свет путем размножения; но в то же время, если в образце гнилого материала находим мы яйца, принадлежащие к тому или иному виду, и черви того же вида, то эти факты еще не доказывают невозможность появления червей на свет другим путем, отличным от размножения – путем самозарождения [абиогенеза]».

И помимо того, что слова Реббе предельно далеки от здравого смысла, как может убедиться любой разумный человек, также и с галахической точки зрения допустил он грубейшую ошибку, поскольку согласно его мнению, есть вши, появляющиеся на свет путем размножения, хоть в то же время и абиогенез среди них возможен; но если так, то почему же разрешили наши благословенной памяти Мудрецы убивать вшей в Шаббат? Ведь может быть, что как раз эта убитая вошь появилась на свет из яйца (от самца и самки), и тогда убивший ее в Шаббат подлежит смертной казни через побиение камнями!!! [Согласно галахическому правилу, если есть сомнение, будет ли то или иное действие нарушением закона Торы, то делать его нельзя – именно такая ситуация и имеет место в данном случае. (Прим. перев.)] И непонятно, как ускользнул от внимания Реббе столь очевидный момент.

И то, что должен ты сделать, уважаемый читатель – это исполнить слова Реббе и взглянуть смело правде в лицо, даже если она и противоречит предпосылкам веры, и принять вердикт истины без личных симпатий, но лишь с проверкой, оценкой и исследованием реальной действительности до тех пор, пока не придешь ты к разумному выводу.

Знание истины – Кислев 5760 г. от с.м.