— версия для печати

И не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию

Числа, 15:39

Ввиду исключительной важности этого стиха в текущем разделе мы решили отступить от своего неизменного доселе правила: приводить основанные на библейском тексте доказательства земного происхождения Торы (а также того, что у неё было несколько авторов). На сей раз упомянутый стих вызвал у нас желание поведать читателю, что считают раввины по поводу проверок, опытов, ценности исследований и логических умозаключений.

Говоря об исследовании, мы не имеем в виду вопросы, возникающие из самих раввинских и библейских текстов. Конечно, таких отыщется немало. Ведь сама Гемара представляет бесконечный сборник проблем и вопросов; трудно найти комментарий Тосафот, который не начинался бы с вопроса, ставящего задачей выгородить мудрецов и «доказать» их правоту. Вся hалахическая литература суть не что иное, как один большой сборник проблем и разъяснений. Однако все эти вопросы не выходят за строго очерченные рамки некоторой замкнутой системы. Все они, как и ответы на них, основаны лишь на том, что сказано в Писаниях – никого не интересуют вопросы, приходящие «извне».

Рабби Хаим из Воложина написал в Руах hа-Хаим к Авот, гл. 1, м. 4: «Ученику нельзя принимать слово учителя, если что-то кажется ему неправильным; порой бывает, что истина на стороне ученика». Он, разумеется, имел в виду разъяснение самих текстов. Поэтому следует подчеркнуть, что наше исследование в первую очередь направлено на выяснение того, действительно ли Тора была дана с небес – как Устная Тора, так и Письменная. (Это предисловие было продиктовано необходимостью; многие благочестивые евреи писали нам, что учителя задавали множество вопросов, на некоторые из которых они так и не находили ответов – и при этом вовсе не становились вероотступниками. Мы хотим сказать на это, что учителя обсуждали только вопросы, имеющие место в рамках Торы. Они никогда не пытались вступить в полемику по вопросам, затрагивающим легитимность самой Торы. Мы же,Знание Истины, не боимся никаких вопросов и готовы изучать, разбирать, обсуждать и исследовать всё, что ни потребуется. Так, мы готовы задаться вопросом, обладает ли hалаха божественным происхождением.)

Что говорят об этом мэтры hалахи?

Маймонид пишет в Законах об идолопоклонстве, гл. 2, з. 3: «Запрещено не только обращаться в мыслях к идолопоклонству – Небо остерегает нас, чтобы мы избегали любых мыслей, способных заставить человека отказаться от какой-либо из основ Торы. Нам не должно думать подобного, дабы не потянуться вслед за раздумиями трепещущего сердца – ибо человеческое сознание ограничено и не всё, что говорится, можно всегда понять во всей глубине… Иногда человек может усомниться в том, что Господь един… а иногда – в истинности того или иного пророчества, иногда – в том, что Тора дана с небес… и таким образом впадёт в ересь. Тора предупреждает об этом и говорит: ‘И не будете следовать сердцу вашему’. Это значит, что ни один человек не должен полагаться на своё куцее сознание, считая, что он в состоянии постичь истину. Мудрецы сказали, что следование сердцу суть ересь».

Аналогично – в Сефер hа-Хинух, зап. 213: «Запрещены не только идолопоклоннические мысли, но и любые размышления, ведущие к отказу от одной из заповедей Торы. Писание специально предупреждает об этом словами: ‘И не будете следовать сердцу вашему’».

В книге Риваша, гл. 45: «Известные научные книги, действительно… но от них стоит держаться подальше, если авторы прилагают усилия к опровержению постулатов нашего Святого Писания… они пишут в своих книгах, что абсолютное знание может обеспечить только исследование, но никак не традиция. Для нас же, получивших истинное знание того, что наша Тора была дана Господом во время Синайского Откровения через величайшего из всех пророков – да почиет он в мире! – для нас она превыше всего, а все их изыскания не стоят ломаного гроша… В трактате Санhедрин, стр. 90, мы учим о тех, кто недостоин доли в будущем мире… Рабби Акива сказал, что эта участь постигнет и того, кто читает посторонние книги… Разве можно представить себе произведения более еретические, чем те, в которых приводятся всякие опровержения принципов Торы? Рабби Акива даже не говорит о тех, кто верит посторонним книгам – но о тех, кто их читает, дабы их сердце не сбило их с пути истинного и не заставило верить написанному, как это произошло с Элишей бен Авуйей – Элишей Отступником, как рассказывает гемара в трактате Санhедрин, 15б: ‘Об Элише Отступнике сказывали, что когда он стоял в бейт-мидраше, из-под полы у него торчали стопки посторонних книг’».

В Биур Алаха, гл. 1 (автор Биур Алаха – рабби Исраэль Меир из Радина, более известный широкому кругу читателей как Хафец Хаим), написано: «Чтобы мы не следовали раздумьям сердца и тому, что видят наши глаза, сказано: ‘И не будете следовать сердцу вашему’. Мудрецы же учат нас, что следовать сердцу – это безбожие».

Рав Шах, глава иешивы «Поневеж», один из величайших авторитетов раввинского мира, пишет (сборник статей и писем, письмо 73): «Разумеется, главам иешив и подготовительных учебных заведений надлежит позаботиться о том, чтобы всё своё время ученики посвящали учению Святого Писания; ни в коем случае нельзя допустить, чтобы у ученика появилась возможность изучения секулярных предметов».

Мы привели мнения раввинов, которые боятся свободы мысли, как чёрт ладана – от запретившего чтение «посторонних книг» рабби Акивы и Маймонида до учителей нашего времени. Во все времена и во всех поколениях учителя тщательнейшим образом следили за тем, чтобы никто из паствы не ударился, Боже упаси, в естествознание и не узнал чего-нибудь правильного. Они изначально объявили мысль и знания ересью. (К слову сказать, это выставляет в совершенно ином свете излюбленный довод защитников веры: дескать, шестьсот тысяч праотцев стояли на горе Синай и слышали Слово Божие, а затем передали его своим сыновьям – ведь не станет же отец врать собственному сыну! Этот довод трудно принимать всерьёз, учитывая, что всё те же отцы не допускают сыновей к изучению наук, тем самым сознательно закрепляя в их сознании заведомую ложь и пряча от них любые крупицы знания в страхе перед свободой мысли; если они в таких вопросах скрывают правду от своих детей, то уж тем более логично подозревать их в этом в других случаях.)

Кому-то может показаться странным, что Маймонид, который запретил исследование и эмпирическое изучение во всех его формах, мог написать такую книгу, как «Наставник растерянных», – книгу, всецело посвящённую исследованиям; на этот вопрос отвечает упомянутый выше Риваш: «Пример же Маймонида ничего не доказывает, ибо он сперва изучил всю Тору вдоль и поперёк, ничего не упустив… а чтобы дать достойный отпор неверующим, он написал Наставника… и при этом славный раввин неукоснительно следовал пути мудрости… Сколько же нам известно примеров того, как люди отказывались от молитв и отвергали принципы  и заповеди Торы вследствие изучения этих премудростей».

Итак, мы видим, что запрещается всякое научное исследование, ставящее задачей выяснить истину. Известный раввин Нойгершель даже пишет в предисловии к своей книге «Путешествие в глубины бытия»: «Порой меня спрашивают, действительно ли моя вера основана на приведённых мною в этой книге доказательствах – или им подобных; вот что я скажу на это: каждый день в конце утренней молитвы мы говорим:‘Никто не уподобится нашему Господу, нашему Господину, нашему Царю, нашему Избавителю’, и т. д. И вслед за этим – мы сразу спрашиваем: ‘Кто уподобится нашему Господу’?.. Видимо, таким образом нам сообщается, что лишь тогда, когда человеку совершенно очевидно, что никто не уподобится нашему Господу, лишь когда он не допускает в этом ни малейших сомнений, для него становятся допустимыми все самые основные вопросы; лишь тогда он может дать отпор тем преградам, которые неверие ставит на его пути. Вот и здесь мы не приступаем к обсуждению – обсуждению исключительно захватывающему – прежде чем объявить, что в начале всех начал и в конце всех концов нам очевидно, что никто не уподобится нашему Господу, и т. д.».

Видимо, сам Нойгершель изучил всю Тору вдоль и поперёк, не хуже Маймонида, раз позволяет себе пускаться в исследования, не опасаясь вредоносного воздействия плода древа познания. Мало того – как сказал нам один учёный раввин, ознакомившись с высказыванием Нойгершеля, «в миру это называется дутой игрой». Ведь если итоги обсуждения определены ещё до начала последнего, о какой непредвзятости вообще может идти речь? Если ещё до того, как Нойгершель приступил к выяснению обстоятельств, ему «очевидно», что «никто не уподобится нашему Господу», его исследование никоим образом не будет справедливым и непредвзятым. Оно сведётся к искажению и подтасовке фактов с целью представить их соответствующими изначально утановленной «истине». Именно этим он, увы, и занимается в своих книгах и лекциях.

Как пример этого стиля «исследовательской деятельности» можно привести рассуждения раввина и исследователя Реувена Маргалиота (так его называет Ивритская Энциклопедия), который в 1957 году даже получил за свои достижения Премию Израиля.

В книге «Тора и Масора» (сборник статей), ст. 12 – «Число букв Пятикнижия» – он цитирует Зоhар hа-Хадаш, из конца Песни Песней: «Алеф, бет, гимел… реш, шин, тав – всего этих букв шестьсот тысяч»; он также приводит слова Мегале Амукот: «Душе каждого еврея соответствует одна из шестисот тысяч букв Торы».

Р. Маргалиот спрашивает: «Но ведь в Торе всего 304805 букв»? Так начинается разбор слов книги Зоhар, противоречащих очевидным фактам. И что же р. Маргалиот отвечает на это? Он отвергает несколько возможных объяснений, а затем приходит к такому выводу: «Как известно, между знаками, а также между словами, есть пробелы; кроме того, существуют промежутки в начале и конце каждой главы… все эти пробелы входят в счёт. Таким образом, совершенно справедливо сказано, что в Торе – то есть в самом свитке – шестьсот тысяч букв».

Да только что ж поделать, если священная книга Зоhар, придающая огромное значение святости букв, ни словечком нигде не обмолвилась о святости пробелов? Там ясно говорится о буквах, которые перечислены по порядку, от алефа до тава – а вот о промежутках там ничего не сказано. Зоhар никак не озаботился отразить это телеграфным стилем вроде: «Алеф, пробел, бет, пробел, гимел, пробел – всего этих букв шестьсот тысяч». Тот, кто попытается приписать это объяснение книге Зоhар вопреки сказанному там, лишь свидетельствует о собственной умственной неполноценности, в соответствии с уже неоднократно приведённой нами фразой Ибн Эзры (Даниил, 1:1): «Как может быть такое, чтобы человек говорил одно, а имел в виду другое? В такое поверит разве сумасшедший… уж лучше бы он сказал: ‘Не знаю’, а не коверкал Слово Божие». Возможно, стоило бы поинтересоваться у р. Маргалиота, что это за души, которым соответствует пробел, а не буква, чем они отличаются от тех душ, которым соответствует буква, и у кого из них статус выше… Какого только бреда люди не насочиняют!

Человек непредвзятый понимает, что и Зоhар может ошибаться. Но того, кто заранее уверен в непогрешимости Зоhара, истина больше не волнует – его интересы сводятся к отмазкам и отговоркам, позволяющим «притянуть» истину на его сторону.

Именно об этом журналист Мордехай Герлиц написал в газете hа-Модиа от 25.06.99: «Общеизвестна крайняя осторожность мудрецов и праведников: приступая к изучению философских книг вроде Наставника Растерянных или Кузари, они всегда сперва-наперво читали ответ, а уж потом учили вопрос, дабы ни на мгновение не усомниться, Боже упаси, в справедливости сказанного».

Изумительно. Совсем как в истории про учёного, который на вопрос, отчего он невесел, сказал: «Я нашёл прекрасный ответ, но не знаю, на что»…

Из слов Герлица можно понять, что он никогда ничего не исследовал, поскольку деятельность такого рода не допускает изучения ответа прежде вопроса. Это всё равно, что есть хлеб из ещё не замешанного теста. Как говорил покойный профессор Иешайяhу Лейбович, «В Торе сказано о четырёх сыновьях – мудром, злодее, простодушном и таким, который не умеет задать вопрос. Простодушие – это антоним злодейства, а мудрость – антоним неумения спросить, потому что мудрец – это тот, кто умеет задать вопрос, когда не знает ответа на него».

Мы не скрываем собственного мнения по этому вопросу. Как мы уже писали, каждый должен самостоятельно принять решение в соответствии со своими моральными ценностями и предпочтениями: собирается ли он руководствоваться здравым смыслом, жизненным опытом и правилами непредвзятого поиска истины, или же отвергать всё, что ему подскажет собственный рассудок, если это противоречит словам его учителей и мудрецов.

Невозможно, однако, сидеть на двух стульях сразу. Нельзя, с одной стороны, принимать всё, что ни скажут мудрецы – даже если они назовут чёрное белым – а с другой, утверждать, будто вера основывается на каких-то научных фактах и логических доказательствах. Запад расположен на карте слева от севера, и хоть приди Илия-пророк с Моисеем вместе и заяви, что запад находится справа от севера, только дурень может с этим согласиться. Слепая вера и научное исследование не могут ужиться друг с другом, и противоречия, к которым приходят в результате те, кто пытается увязать их воедино, вполне под стать «объяснению» р. Маргалиота.

0